Kdo je bil Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie je bila Škotska ženska iz 17. stoletja, ki so jo leta 1662 v Auldearnu, mestu na visokogorskem Škotskem, obtožili in čakali čarovništva.
Njena zgodba je pomembna, saj je dala izpovedno izpoved, napolnjeno z elementi fantazije in čiste magije.
Najpomembneje pa je, da je priznala brez mučenja in je pričala štirikrat. Brez mučenja, uporabljenega za nobeno od njih (čeprav je bila verjetno pred zasliševanji trpinčena), je prostovoljno pripovedovala o stvareh, kot so preoblikovanje oblik, srečanja s kraljico vilic in srečanje s samim hudičem.
Isobel je bila v času sojenja mlada ženska. Ni omenjeno, če je imela otroke, čeprav je zabeleženo, da je bila poročena. Nekateri članki pravijo, da je bila dobro izobražena in "poročena pod svojim razredom." Medtem ko drugi trdijo, da je Isobel morda duševno onesposobljena ali motena. Emma Wilby, avtorica nedavne knjige o Gowdieju, ugiba, da je bila Isobel morda pripovedovalka ali vaška barda.
Štipendisti preprosto ne vedo, kaj bi ji naredili, in veliko je ugibanj, od kod izvirajo njene zgodbe in kakšne so bile njene motivacije pri pripovedovanju. Nadalje bomo nadaljevali s priznanji Isobel.
Čarovništvo na Škotskem
Ko gledamo 16. in 17. stoletje v Angliji in na Škotskem (pa tudi drugod po Evropi), je krščanstvo, ki ga poznamo iz zgodovinskih knjig, večinoma izvajala elita. Royals in aristokracija sta bila prva spreobrnjena, pogosto iz političnih razlogov. Za krepitev podeželskih prebivalcev so bile izvedene množične kampanje za preusmeritev.
Konverzijske kampanje v Angliji so se začele v 6. stoletju, tako da je bil do 16. in 17. stoletja očitno postopek končan. V tem času je bilo kmečko ljudstvo nedvoumno krščansko. Vendar je bilo to, kar so izvajali, pogosto bolj hibridizirana "ljudska religija."
Izraz ljudska religija se uporablja za opisovanje pojavov, ko ostanke avtohtone religije zadržujemo in mešamo z novo organizirano religijo. Enako vidimo na primer v krajih, kot sta Južna in Srednja Amerika.
Na zavestni ravni so se ti ljudje smatrali za čisto krščanske. Pa vendar so ohranili vero v nebiblijske duhovne entitete, kot so vile in druga mitološka bitja. Ohranili so tudi prakse, ki jih znanstveniki, ki preučujejo to obdobje, označujejo kot "čarobne". Na primer, stare čare iz srednjeveškega obdobja, ki so nekoč klicala imena starih poganskih bogov, so pogosto prenašali v naslednjo dobo, vendar so imena poganskih bogov zamenjali za krščanske svetnike.
Druga mešanica teh dveh svetov je bila uporaba cunjskega folka s strani lokalnega prebivalstva. Zvit človek, imenovan tudi modreci in modre ženske, so bili ljudski zdravilci (pravzaprav sta besed čarovnica in čarovnik etimološko povezana z besedo pamet v angleškem jeziku iz stare anglosaksonske).
Za zdravljenje bolezni so uporabljali zelišča, čare, polaganje rok, energijsko delo in druga sredstva. Z luštnimi ženskami in moškimi so se posvetovali tudi za druge stvari, na primer za identifikacijo tatva, da bi odkrili, ali so bili preklet in preklicali prekletstvo, ali če bi mesto za morebitno novo stavbo doma vznemirilo lokalne vile.
Pogosto so bili ti zviti ljudje benigni in so v svoji družbi opravljali koristno vlogo. Vendar pa je bil, tako kot kateri koli drug poklic, dober in so bili tudi šarlatani. Nekateri brezobzirni okorni ljudje so nedolžne ljudi obtoževali, ko je kdo prosil za pomoč pri iskanju tatvine. Ali izumili neumna in neučinkovita vraževerna zdravila. Seveda so se od teh stvari preživljali.
V večini primerov so te oblasti tolerirali oblast in Cerkev. Ne smemo pozabiti, da so bili lokalni duhovniki in pastirji tudi prebivalci države, ki so živeli v isti skupnosti. Vaški vikar je bil po vsej verjetnosti pismen, vendar ne posebej dobro izobražen ali prefinjen po standardih mestne elite. V nekaterih primerih so ti cerkveniki na nizki ravni celo sodelovali v lokalnih obredih agrarne rodnosti ali vsaj tolerirali prakse, ki so se dogajale. Pogosto bi se lahko, če bi se kdo razjezil in prepir preusmeril na pereče obtožbe ali če bi obiskal cerkveni uradnik višje stopnje, na ljudske prakse in zvit narod.
Dejstvo, da so bile te prakse tako zelo pogoste in jih je izvajalo toliko ljudi, je zelo enostavno določilo čarovnice, ko so se naokoli lovili čarovniki. Če je določena ljudska praksa resnično potisnila meje cerkvenega nauka, potem je verjetno obtožba čarovništva.
Kralj James in poskusi čarovnic
Škotski kralj James VI bi podedoval angleški prestol od Elizabete I, da bi postal James I Anglijski in združil obe državi v eno Britanijo. Najbolj je znan po tem in po naročilu Svetega pisma o kralju Jamesu. Zaradi tega ga v angleško govorečem svetu praznujejo kristjani do danes.
Toda mnogi ljudje ne vedo o njegovi vlogi v škotskem lovu na čarovnice. Ali o drugi knjigi, ki jo je kralj sam napisal, namesto da bi jo naročili drugim avtorjem, kot je Biblija KJV; Daemonologija.
Daemonologie je bil bolj ali manj priročnik o demonih, čarovništvu in hudiču. Pred Jamesovo vladavino lov na čarovnice na Škotskem ni bil posebej pogost. James je razvil zanimanje za čarovništvo, za katero se zdi, da meji na obsedenost. Leta 1591 je podpisal zakon, po katerem je bilo mučenje čarovnic zakonito in naj bi se osebno udeležil sojenja čarovnicam.
O zanimanju kralja Jamesa za čarovnice se domneva, da se je začel z dogodki, ki so se zgodili kot posledica njegovega zaročevanja z Ano Danske. James je bil očitno človek z močno intelektualno radovednostjo do vseh tem, ki so bile takrat priljubljene. Ko je obiskal Dansko, je ugotovil, da je čarovništvo tam vroča tema, in preizkušnje čarovnic so potekale s precej večjo močjo kot v njegovi državi.
Vendar se je zgodil dogodek, ki je resnično očaral fascinacijo s čarovništvom v Jamesovih mislih. Očitno je bila zelo nevihtna sezona, ko je Anna iz Danske poskušala pripluti na Škotsko, da bi se poročila z Jamesom, in nastala je velika nevihta. Anino plovilo se je moralo obrniti nazaj in se zateči na Norveško. Šest žensk je priznalo, verjetno pod mučenjem, da je neurje povzročilo z nadnaravnimi sredstvi. Obsojeni so bili kot čarovnice. To so bili vsi dokazi, ki so bili potrebni, da bi kralja prepričali, da so demonske sile v delu in da jih je še posebej, da bi ga dobili.
Jamesovi spisi o čarovništvu so postali neverjetno priljubljeni in vplivni. Shakespeare naj bi uporabljal Daemonologie kot vir za informacije o čarovnicah, ki se pojavljajo v takšnih igrah, kot je MacBeth.
Čeprav se je sojenje Isobel Gowdie zgodilo približno 75 let po Jamesovi knjigi, je njegova strast do izkoreninjenja čarovništva dolga leta spremljala plamen lova na čarovnice.
Isobel izpoved v kontekstu
Sodobna štipendija v preteklem stoletju ponavadi ne upošteva izpovedi obtoženih čarovnic zaradi dejstva, da so bile pod mučenjem izbruhnjene. Kako bi lahko kaj, kar nekdo reče pod mučenjem, vplivalo na naše razumevanje sojenja čarovnic? Ženske (in nekateri moški) so očitno govorili, kar so želeli slišati njihovi tožilci, da bi mučenje prenehali, kajne? No, ne tako hitro.
Pojavi se nova teorija, ki nakazuje, da so nekatere (vsekakor ne vse) obtožene čarovnice sodelovale v šamanskih vizionarskih praksah, ki so bile zagovorniki predkrščanske dobe.
Šamanistično pomeni, da so nekatere od teh žensk in moških morda sodelovale na duhovnih potovanjih v tujine z uporabo snovi, ki povzročajo trance in / ali halucinacijo (zelišča ali gobe). To bi pomenilo veliko stvari, omenjenih v izpovedi Isobel.
Doktor Emmy Wilby, ki je že večino svoje akademske kariere preučeval pričevanje čarovnic, pravi, da so bili nekateri izzolovi Isbel zagotovo izbrani z njenim zdravljenjem v zaporu in uokvirjeni s strani zasliševalcev, dobršen del tega pa bi lahko prišel od nikoder ampak um same Isobel. Kako to vemo?
No, kot smo razpravljali zgoraj, so obstajali vplivni spisi, ki so močno krožili med cerkvenimi voditelji in čarovniki. Daemonologija kralja Jamesa je bila ena izmed mnogih. Najbolj priljubljen je bil Malleus Maleficarum. To je bil dobesedno priročnik za prepoznavanje in zasliševanje čarovnic. Prvotno je bil objavljen v Nemčiji, kjer se je imenoval Der Hexenhammer, dobesedno preveden kot Kladivo čarovnic .
Kako naj torej povemo, na katere dele izpovedi so vplivali zasliševalci (ker so ji postavljali vodilna vprašanja, kot je "Kdaj ste sklenili svoj pakt s Hudičem?") In kateri deli so bili njen lastni izum?
No, zahvaljujoč knjigam, kot sta Malleus Maleficarum in Daemonologie, točno vemo, kaj so izpraševalci iskali. Imamo tudi več drugih preživelih prič, s katerimi lahko primerjamo posamezne izpovedi. Torej, deli izpovedi Izobel, ki se skladajo s tistim, kar je povedala večina drugih izpovedi, in da so ji z vsebino teh priročnikov o lovu na čarovnice domnevali, da se je strinjala z besedami. Toda nekatere stvari, ki se zdijo anomalija, ki jo ločujejo od drugih izpovedi ali pa se ne skladajo s tem, kar bi iskali inkvizitorji, je namig, da te stvari niso bile prevzete, ampak so prišle neposredno iz misli osebe, ki je pod vprašajem.
Kljub temu ima velik del izpovedi Isobel bolj podoben šamanom Sibirije, ki se spreminjajo v obliko in astralno potujejo, kot so pričakovali njeni tožilci.
Leta 1921 je začetnica folklore Margaret Murray napisala knjigo z naslovom Kult čarovnic v zahodni Evropi, v kateri je predlagala, da je staro poganstvo preživelo pod zemljo kljub preganjanjem poganstva v obdobju spreobrnjenja Evrope v zgodnjem do srednjem veku, da preizkušnje s čarovnicami so bile usmerjene k izvajalcem evropske avtohtone religije in da je evropska vera prednikov ostala pod zemljo vse do 19. do začetka 20. stoletja.
Ta teorija je bila resno kritizirana že od Murrayjevega časa, veliko tega pa je posledica Murrayjevih neakademskih metod raziskovanja in poročanja. Vendar je Murray pisal, ko je bilo področje folklore še zelo mlado, zato metode najboljše prakse še niso bile vzpostavljene.
V šestdesetih letih prejšnjega stoletja pa je akademski zgodovinar objavil knjigo z naslovom 
Špekulirajo, da bi lahko druge skupine, kot je ta, obstajale po vsej Evropi. Njihova vizionarska astralna potovanja se zdijo po naravi podobna kot Isobel Gowdie, pa tudi podobna znanim šamanskim delovanjem drugod po vsem svetu. Možno je, da tudi če bi bile metode Margaret Murray pomanjkljive, morda njena teorija ni preveč daleč.
Resni pregled podatkov kaže, da nihče od teh ljudi resnično ni opredelil kot kaj drugega kot krščanskega, zlasti v Veliki Britaniji do 16. stoletja, ki je bilo po preobrazbi v Anglijo trdno tisočletje. Kljub temu priča več dokazov, da so nekateri ljudje, obtoženi čarovništva, morda prakticirali hibridno obliko ljudske religije, ki je v resnici ohranila elemente starega evropskega poganstva.
