Izgorevanje pri Koči
Zgodnji moderni Evropejci
Čarovništvo zgodnjih modernih Evropejcev ni čarovništvo, kakršno poznamo danes. Bil je svet predsodkov, sovraštva in nevednosti, ki so na koncu privedli do smrti številnih ljudi, zlasti žensk, ki so bile lažno obtožene nemogočih stvari.
Intenzivni občutki strahu, brezupnosti, pohlepa in ljubosumja so povzročili zloglasne love čarovnic po vsej Evropi. Evropejci so se v zgodnjem novem obdobju močno zanašali na sodišča in svojo vero, da so jih vodili v načelih pravega in napačnega. Na žalost je prišlo do novega premika v tem, kako so ljudje gledali na religijo, in segalo naprej od Boga, s poudarkom na Hudiču in zlu. Z novim poudarkom na Satani so cerkve začele iskati jasno definicijo čarovništva, legalizirati pokore za takšna dejanja in nevede kazati s prsti na nedolžne ljudi. Potem so se z opustošenjem mehurčke kuge vključila sodišča, ne le kot neučinkovito sredstvo za izkoreninjenje čarovništva, ampak tudi kot nenamerni način katapultiranja noče čarovnic z uporabo mučenja za izsiljevanje izpovedi. Vse to je tisto, kar je vodilo v lov na čarovnice v sodobni Evropi.
Čarovnik za pripravo čarovnic
Malificium: škodljiva magija
Po Levacku je bilo med leti 1450 in 1750 več tisoč ljudi požganih zaradi čarovnic in na tisoče več obtoženih. Čeprav črni poudarjeni klobuki in leteče metle simbolizirajo sodobno podobo čarovnice, so bile čarovnice v obdobju zgodnje moderne pogosto sosedje ali starejše ženske. Levack je dal dva konkretna pomena. Prvi pomen je bil, da je čarovnica uporabljala magijo, da je škodovala ljudem. Ta vrsta čarovnije je znana kot maleficium. Kaj je definiralo škodljivo magijo, ni bilo vedno jasno. Je ljubezenski napoj nevaren? Če povzroča nezvestobo, potem nekateri trdijo, da. Če sta dve osebi koristili ljubezenski napoj, potem bi lahko rekli, da je ljubezenski napoj dober. Zaradi teh razhajanj je bilo veliko sive površine, ki je bila odprta za razlago na sodiščih o tem, ali je magija dobra ali zla.
Malleus Maleficarum
Diabolizem: čaščenje Satane
Drugi pomen čarovnic, ki jih je Levack nagovoril, so tiste, ki častijo Satana. Prepričanje, da so čarovnice sodelovale v diabolizmu, se je pojavilo, ker so izobraženi verjeli, da je edini način izvajanja črne magije, če jim bo Satan dal to sposobnost. Katoliška cerkev je bila v tem času zelo močna in ljudje niso imeli svobode vere. Če ste bili med krščansko skupnostjo, morate verjeti, v kar je verovala katoliška cerkev. Vsako drugo prepričanje bi bilo krivoverstvo in bi bilo lahko kaznivo; zato je bilo vsako dejanje diabolizma kaznivo s strani katoliške cerkve, ker je bilo krivoverstvo.
Katoliška cerkev je verjela, da čarovnica ne samo da časti Satana, ampak je z njim sklenila pakt. Kot kaže avgustovsko učenje, mora čarovnica narediti črno magijo dejanski pakt med človekom in hudičem. Takratni izobraženi so verjeli, da so čarovnice naredile te pakte za svoje osebno poveličevanje. Med srednjeveškim časom se kurjenje na lomi še ni začelo kot kazen za čarovništvo, čeprav je bil tabu zanjo prisoten. Hugh iz svetega Viktorja je določil magijo v Didascaliconu in našteval dvanajst različnih vrst. Med njimi je navedel vedeževanje in astrologijo skupaj z drugimi, ki danes niso tako znane. To pisanje je prebivalstvu še bolj razjasnilo, kaj pomeni magija. Jasno pravi, da magija "ni sprejeta oblika filozofije" in "zapeljuje (ljudi) od božanske religije."
Levitacija, ki jo povzroči čarovnica
Javnost, ki jo je odklonila Magic
Šele na začetku so se ljudje odvrnili od ideje o magiji in dojemali to kot nekaj strašno napačnega. Ker so verjeli, da gre proti načinu božanske religije, zlasti krščanstva, je cerkev menila, da gre za enega najtežjih grehov, v katerih je mogoče sodelovati. Zato je bilo treba prositi odpuščanje za sodelovanje v kakršni koli obliki magije. Vsako magijsko dejanje je imelo našteto poizvedovanje, ki bi ga človek moral storiti, če bi se v takšno dejanje vključil - "Rimski" Kaznik je navedel te kazni. Na primer, vedeževalec, nekdo, ki opravi kakršno koli vedeževanje, bi moral narediti pokoravanje pet let, tri leta, v katerih bi jim dovolili le kruh in vodo. Poklic je bil še vedno daleč stran od gorenja ljudi zaradi izvajanja čarovništva. Dejstvo, da so bile za take zločine zapisane pisne kazni, je majhna napoved kazanja s prstom, mučenja in gorenja, ki so ga lagali.
Cerkev ni samo skrbela zaradi očitnih magičnih dejanj, ampak so se tudi bali manjših vraževerjev. Ta verovanja so bila v krščanskem ljudstvu globoko vkoreninjena, zaradi česar so čutili svoj osebni strah pred Bogom. Cezarij iz Arlesa to dejstvo zelo nazorno navaja, saj pravi: »Nihče ne bi smel priklicati šarmerjev, kajti če človek stori to zlo, takoj izgubi zakrament krsta.« Oseba v zgodnjem modernem obdobju je ta strah vplival na njihova dejanja, ne samo v tem, kar so storili ali česar niso storili, ampak v tem, kako so se počutili in se približali drugim ljudem, ki so morda krivi za take zločine.
Začetek dvoma nad nadzorom lastnega sebe
Strah pred izgubo zakramenta krsta je bil tako velik, da so se ljudje ustrašili, da bi lahko slučajno izvajali magijo zaradi pomanjkanja vere ali zgolj prisotni, ko se taka dejanja dogajajo. Ta strah je povzročil takšne dokumente, kot je Korektor, sive Medicus, v katerih daje tudi smer za pokoravanje. Ta dokument zajema taka vraževerja, kot da se bojijo iti ven, preden petelin zavija, ali celo zgolj prepričanje, da usode obstajajo. Velik del tega ni bil dokazljiv in so se zanašali na kristjana, da se je kesal. Te stvari so veljale za gnusne, ker so se zanašale na to, da bodo za božjo pomoč iskale nekoga drugega kot Boga, kot Regino iz Pruma škofov svari pred.
Ker se cerkev in sodišča tako močno mešajo, je pogosto tisto, kar je cerkev verjela, ogromen dejavnik pri odločanju sodišč. Katoliška cerkev je imela močno prepričanje o Satanu. Thomas Aquinas 'o tem razpravlja v svojem spisu Jacopo Passavanti. Navaja:
„… Kot kaže sveti Avguštin v svoji knjigi z naslovom Božje mesto, se ne zgodi resnično, ampak se zdi, da se zgodi le, saj se hudič igra in očara tako s svojo inteligenco kot z zmožnostjo nadzora nad očmi tistih, ki vidijo njegova čudeža . "
Nakazuje, da so si ljudje morda samo predstavljali, da sodelujejo v čarovniških dejanjih. V tem času bi bilo vsako dejanje, resnično ali zamišljeno, hudo, ker se zanesemo na nekaj drugega kot na Boga. Kot je razloženo zgoraj, so bili zgodnji moderni Evropejci v veliki meri krščanski in odločno nasprotovali kakršni koli obliki herezije; torej, ali je vaše telo sodelovalo v nekem dejanju ali samo vaš duh, je bilo v očeh sodišč gnusno dejanje.
Čarovnice po Satani
Cerkev vpletena na sodišču
Ker je cerkveno mešanje s sodišči morda omogočilo poganjanje čarovnic naprej, se lovi na čarovnice ne bi zgodili brez opustošenja kužne kuge. Leta 1348 je v Evropi zavladala panika, ko je bubonska kuga opustošila svet. Po Halshallu je v tem obdobju zaradi bubonske kuge umrlo 25 milijonov ljudi. Ta bolezen je ubila kar 90 odstotkov specifičnih skupnosti, kar je ena najbolj smrtonosnih bolezni v zgodovini sveta. Brez danes na voljo medicinske tehnologije in raziskovalne opreme ne bi mogli odkriti vzroka tako grozne kuge. Zaradi množičnega opustošenja v skupnostih se je pojavil strah, vasi pa so obupno iskale vzrok te strašne bolezni. Sodni uslužbenci so začeli napačno domnevati, da je bila morda kriva voda, zaradi česar so kristjani obtožili Jude, da niso zastrupili samo pitne vode, ampak tudi čarovnice.
Čarovnice, ki nadzirajo nebo
Korumpirani sodniki
Sodišča so se vključila, da bi prinesla mir javnosti in kaznovala storilce. Na žalost so sodniki šli na grozna sredstva, da bi dobili priznanja za tako grozne zločine, kot je bila "zastrupitev" tisoč ljudi. Ko so se sodišča zgrozila, so začeli uporabljati
Čarovnice in njihovi znanci
Nedolžno priznanje krivde
Drugi primer, ko je oseba priznala kaznivo dejanje, ki ga zaradi mučenja ni storila, je bil v primeru Johannesa Junija. Takšni dokumenti, kot je pismo Johanesa Junijasa hčerki, kjer trdi, da je sodnik izjavil,
Gospod, prosim, za božjo voljo nekaj priznam, pa naj bo res ali ne. Nekaj izmislite, saj ne boste mogli trpeti mučenja, ki vam ga bodo prizadeli; in četudi vse to nosiš, pa ne boš pobegnil, ne če bi bil grof, toda eno mučenje bo sledilo drugemu, dokler niti ne rečeš, da si čarovnica. Še prej ... ali vas bodo izpustili, kot boste videli na vseh njihovih preizkušnjah, kajti eno je tako kot drugo ... "
To je velika trditev in diskreditira njegove in številne druge izpovedi.
Prav tako je vpletenost sodišča v izpovedi kršilo še eno pravilo med mučenjem. Sodniki so pogosto postavljali vprašanja nenamerno ali namenoma, pri čemer so obtoženi v bistvu dajali priznanja, ki so jih iskali. Kot je poudaril Levack, so bili sodniki zelo dobro poučeni o dejavnostih čarovnic. Mnogi od njih so brali veliko iste literature; zato so imeli vnaprej zasnovane predstave o tem, kaj lahko čakajo ali ne smejo storiti, kar jim je omogočilo, da so pri zasliševanju lahko zelo natančne.
Kako je tiskarstvo povzročilo kaos
Tiskarna, ki se je začela v poznem petnajstem stoletju, je vplivala na ta vodilna vprašanja, ker je več literature dala na razpolago sodiščem in javnosti. Zato je imel vsak pismen človek dostop do zgodb o čarovnicah; to je vključevalo sodnike in druge vpletene v preizkušanje primerov čarovništva. Eno takšnih pisanj, o katerih je marsikdo izmed sodnikov morda vedel, so bili spisi Tome Akvinskega. Njegovo delo o Summi Contra Gentiles ni samo obtožilo čarovnic, da pogosto ubijajo nedolžne otroke, ampak tudi, da imajo lik, "ki je ravnodušen do poželenega užitka, medtem ko so pogosto zaposlene za nadaljnje poželen odnos." Čeprav je to nejasno pojasnilo o tem, kaj čarovnice pa bi bili sodniki bolj znani tudi po drugih spisih, ki vsebujejo več grafičnih poročil o dojenčkih in spolnih srečanjih, kot sta Malleus ali Demonalatreiae. Levack navaja, da v Malleusu pravijo "najmočnejši razred čarovnic ... vsi izvajajo telesno kopulacijo s hudiči." Tudi v Demonalatreji Nicolasa Remya so podrobno opisani dejavnosti, ki so se domnevno odvijale, ko so se čarovnice zbirale med soboto. Te oblike literature bi sodnikom omogočile, da obsojenca še bolj popeljejo v bolj grafično lažno izjavo o krivdi.
Čeprav so obtožili in preganjali taka kazniva dejanja, kot so množični dojenčki, se lahko v današnji družbi sprašujejo, kako bi lahko preganjali, če trupel ne bi bilo. Eno od razlag, ki jih je dal John iz Salisburyja, je bilo preprosto to, da se dojenčki "... z milostjo čarovnika vladarja ... ... vrnejo [v enem kosu] v zibelke", kar je en primer, zakaj so bili ljudje preganjani brez potrebe po dokazih na današnji standardi. V zgodnji moderni Evropi so se sodni standardi dokazovanja opirali večinoma na izpovedi. Kot je razvidno zgoraj, so za pridobitev teh priznanj pogosto uporabljali mučenje.
Lovi na čarovnice so bili ena najbolj uničujočih človeških tragedij, ki so se zgodile v obdobju zgodnje moderne. Brez dejanj cerkve in sodnih sistemov lov na čarovnice ne bi bil nikoli izveden. Napaka bi bila dopustiti, da bi sodišče in vera prevzeli vso krivdo. Opustošenje in strah sta igrala pomembno vlogo v zgodnji moderni Evropi zaradi grozodejstev, kot sta revščina in bubozna kuga. Ni bil vzrok noben od teh dejavnikov, temveč skupinski odziv.
Čarovništvo v post-srednjeveški Evropi
Bibliografija
- Arles, Cezarijev od. "Predaja 54." V čarovništvu v Evropi 400-1700: Dokumentarna zgodovina Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 47–50.
- Akvinski, Thomas. "Jacopo Passavanti." In Witchcraft in Europe 400-1700: Dokumentarna zgodovina Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadephia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 109.
- Avguštin. "De Doctrina Christiana." V čarovništvu v Evropi 400-1700: Dokumentarna zgodovina, Alan Charles Kors in Edward Peters, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 43–47.
- Cambrai, Halitgar od. "The" Rimski "kaznovalni." V čarovništvu v Evropi, 400-1700: Dokumentarna zgodovina, Alana Charlesa Korsa in Edwarda Petersa. Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 54–47.
- Halshall, Paul. "Zbirka židovske zgodovine: Črna smrt in Judje 1348-1349 CE." Zbirka internetnih judovskih zgodovin. Julij 1998. http://www.fordham.edu/halsall/jewish/1348-jewsblackdeath.html (dostopano januarja 2009).
- Junius, Johannes. "Tožilstvo v Bambergu: pismo njegovi hčerki." V čarovništvu v Evropi 400-1700: Dokumentarna zgodovina, Alan Charles Kors in Edward Peters, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 351–353.
- Levack, Brian P. Lov na čarovnice v zgodnji moderni Evropi. Tretja izdaja. (Harlow: Pearson Education Limited, 2006).
- Prum, Regino od. "Opozorilo škofom, kanonski episkopi." V čarovništvu v Evropi 400-1700: Dokumentarna zgodovina Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 60–63.
- Salisbury, John od. "Policraticus." V čarovništvu v Evropi 400-1700: Dokumentarna zgodovina, Alan Charles, Peters, Edwards Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 77–78.
- Victor, Hugh iz St., "Didascalicon VI.15 (Dodatek B)." V čarovništvu v Evropi, 400-1700: Dokumentarna zgodovina, Alan Charles Kors in Edward Peters, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 67–69.
- Črvi, Burchard of. "Korektor, lažni Medicus." V čarovništvu v Evropi 400-1700: Dokumentarna zgodovina Alan Charles, Peters, Edward Kors, Philadelphia: (University of Pennsylvania Press, 2001), 63–67.
