Izraz "Pravljična vera" ima dva različna pomena. Po eni strani se preprosto nanaša na staro folkloristično verovanje vila in prakse, ki jih najdete v njih. Ta pomen ponavadi pripišemo sodobnim keltskim narodom Irske in Škotske, kjer je vera v vile dolgo ostala v moderni dobi.
V tem smislu je podobno drugim krajem, kjer se je verovanje v pravljična bitja nadaljevalo tudi do današnjih dni, na primer na Islandiji in celo v nekaterih tradicijah domorodnih Američanov ali Kanade.
Drugi pomen najdemo v sodobni neo-poganski skupnosti. Zdi se, da je novopaganska pravljična vera izvirala iz skupnosti Wiccan nekje okoli 70. let prejšnjega stoletja v Kaliforniji.
Ko se je moderno pogansko gibanje širilo, se je razvilo veliko različnih poti. Nekatere so bile različne različice, ki so se odcepile od Wicce, druge pa so se rodile v rekonstrukcionističnem gibanju (rekonstrukcionistični pomeni poskus rekonstrukcije starodavnih avtohtonih religij Evrope, Sredozemlja in drugod z zgodovinsko natančnostjo).
Pojavilo se je še več različic novopaganskih poti, ki so vplivale nanje, vendar so dobile svojo obliko in obliko. V sodobni poganski skupnosti ima pravljična vera različne inkarnacije in pomene. Ta članek se bo osredotočil predvsem na prvo opredelitev.
Izvor pravljičnega verovanja
Sodobni pojem o pravljici se močno razlikuje od tistega, ki so ga poznali naši predniki, in tudi starinski opisi se zelo razlikujejo. Čeprav je pošteno reči, da se je podoba vile spreminjala že večkrat, je njen izvor izhajal iz mutne megle neolitika.
V tistih časih je bilo čaščenje prednikov običajna značilnost med indoevropskimi skupinami. Tako keltski Sidhe kot tudi germanski Alfar sta bila prvotno povezana z nagrobniki, zato se zdi, da izhajata iz čaščenja prednikov. Človeški ostanki in zlasti zelo cenjeni predniki, kot so plemenski voditelji, poglavarji in veliki bojevniki, so bili posejani v gomili.
Poveljnik ali junak plemena bi veljal za plemenskega prednika vsem znotraj plemena, zlasti ker so bila plemena zgrajena okoli strukture sorodstva.
Nekateri učenjaki domnevajo, da je možen izvor avtohtonih evropskih božanstev oseb, ki so znane, katerih legende so rasle, ko so se jih naslednje generacije spominjale in častile. Beseda sidhe je prvotno pomenila pokopališče, sčasoma pa je pomenila duhove, ki so tam prebivali. In, alfar je norveška beseda, iz katere izhaja sodobna angleška beseda "elf".
Duhovi nabrežja so neposreden temelj vere vilinskega in pravljičnega. Toda do povezave je morda prišlo tudi posredno s premikanjem poganskih bogov med spreobrnitvijo v krščanstvo.
Ugotovljeno je bilo, da se je verovanje v "male duhove" nadaljevalo v ljudskem verovanju na stotine, v nekaterih primerih pa celo tisočletja po spreobrnjenju. Epski bogovi so se morda zmanjšali v manjše duhove dežele.
Po malem ne mislim nujno na starost. Toda njihova moč in vloge so bile manjše od mogočne in osrednje vloge, ki so jo imeli nekoč veliki bogovi. Na primer, irski bogovi Tuatha De Danann so bili pozneje povezani s pravljičnimi zgodbami.
Tudi v sodobni dobi so se vile še naprej povezovale z mrtvimi. Dejansko so nekateri folkloristi opazili, da v ljudskih pripovedovanjih ni jasne razlike med duhovi in vilami (Spence, 87).
Drug svet, poseljen s vilami, je bil pogosto povezan z deželo mrtvih, v deželi vile pa naj bi pogosto obstajali duhovi umrlih sorodnikov in prednikov.
Nekateri folkloristi domnevajo, da bi lahko pojem o vilah pomenil kulturni spomin prvotnih prebivalcev Britanije, preden bi jih prihodnji Kelti potisnili na stran.
Ti ljudje so lahko manjšega stasa in so se skrivali v gozdovih in nabrežjih, saj je njihovo število postajalo vedno manj.
Morda so se vključili v gverilsko vojno taktiko, saj so postali vedno bolj spretni, ko so izginili v svoje gozdnato okolje.
Ker so imeli manj sredstev kot Kelti, je ideja o staroselcih zamenjati bolnega dojenčka in ukrasti zdravega iz zibelke ena hipoteza za spreminjanje zgodb.
Tako lahko vidimo, da obstajajo številni vplivi in hipoteze o izvoru pravljičnih življenj. Za zaplet stvari bomo pozneje uporabili izraz vila za opis vseh vrst tujerodnega duha. Obstajajo na primer zgodbe o demonskih ali duhovskih psih, ki so opisane kot vile.
Sama beseda "vila" je odmik od zgodnjih pojmov duha prednikov in alfarjev . Izvira iz fatae, kar pomeni Usode iz klasične mitologije. Fatae se je razvil v samostalnik fay . Tisti, ki so obvladali moč feja, bi lahko ustvarili stanje očarljivosti, imenovano fay-erie, ki se je razvilo v sodobno pravljico ( 
Tako lahko vidimo, da ima v sodobnem angleško govorečem svetu pojem pravljice številne temelje, ne glede na to, da večina kultur po vsem svetu vsebuje svoje edinstveno prepričanje o pravljičnih bitjih.
Ko je krščanstvo nastalo v keltski in anglo Britaniji, so staroselska vilinska verovanja prerasla v krščanski leksikon in s tem še bolj spremenila verovanja. Ne le, da so se močna božanstva mitologije skrčila v pravljične čase, ampak so se ideje o vilah spremenile, da so ustrezale krščanski paradigmi.
Namesto da bi bili duhovi povezani z duhovnostjo, ki je usmerjena na Zemljo, se je začelo govoriti, da so vile padli angeli. Druga zgodba je, da so bili angeli, ki se med Luciferjevim uporom niso hoteli zavzeti, zato so bili prekleti, da obstajajo med nebom in pekom za vedno.
Ker judovsko-krščanski panteon ima samo Boga (kot trojico), Satano, angele, demone, Devico Marijo in svetnike, je bilo treba te zunajbistrične domorodne duhove prilagoditi svetopisemskemu kontekstu. Tako so jih cerkveni voditelji izgnali kot demone.
In čeprav se to morda sliši zelo srednjeveško, so bili poznejši pisci protestantske reformacije še posebej močni v obsojanju vil kot demonov. Ljudje, za katere je bilo ugotovljeno, da komunicirajo s vilami, se lahko obtožijo čarovništva.
Pravzaprav so vile vidno v zapisih s škotskimi čarovnicami in so bile podrobno obravnavane v vodilnih demonoloških besedilih, napisanih v dobi lova na čarovnice.
Vile in vera
Podoba sladkega malega pixieja z metuljčkovimi krili prihaja strogo iz viktorijanske dobe. V folklori imajo vile veliko različnih opisov.
Duhovi, ki tesno živijo s človekom, kot so domači vilini, ponavadi izgledajo kot stari starci, oblečeni v starinska oblačila. To je verjetno povezano z razvojem alfara iz duha prednikov, kot je opisano zgoraj. V dobi, ko se je premoženje predajalo generaciji, je veljalo, da je prvotni lastnik domačije ostal varuh.
Ugodnost domačih žganih pijač je bila običajna po vsej Evropi, pa tudi drugod po svetu. Zaradi zgodnje kristijanizacije keltskih dežel domači duhovi niso tako pogosti v keltski folklori kot drugod - razen na Škotskem.
To je posledica težke (a žal spregledane) germanske dediščine na Škotskem. Rjavi škotski otoki se tesno prilegajo tradiciji hišnih elfov, ki jih drugod vidimo v nemški kulturi.
Druga sprememba v sodobnem pogledu na vile je njihova vloga dobronamernih in grozljivih elementarnih duhov. Medtem ko so bila ta nadnaravna bitja dolgo povezana z naravo, je bilo to pogosto v strahu.
Daleč od nežno krilate vile bi utegnili imeti gargantuan leshija, varuha gozdov v ruski folklori. Za Leshija velja, da je bratranec keltskega zelenega človeka, še enega starodavnega varuha gozda.
Za gozdne žgane pijače je bilo znano, da so luštne. Morda bodo brezskrbnega popotnika odpeljali s poti in nato izginili, pustili pa bodo le svoj odmeven smeh, ko se bo popotnik izgubil v puščavi. Prav tako lahko vodni duhovi zapeljujejo mladega ribiča le, da ga potegne do smrti pod valovi. (Za več informacij o gozdnih žganih pijačah kliknite tukaj).
Tako kot so se vile v sodobnem času razvijale v neškodljive, igrive duhove, so tudi v preteklosti šle skozi transformacije. Zdi se, da vsaka večja doba civilizacije s seboj prinese spremembo pravljičnega prepričanja.
Od duhovnih nalivov prednikov v neolitiku do naprednejših in bogovom podobnih pojmov v bronasti in železni dobi, nato pa še ena sprememba, ko je krščanstvo preplavilo Evropo. Veliki in močni duhovi so bili prepuščeni manjšim kraljestvom. In dobri ali nevtralni duhovi so postali strogo demonski.
Na vile in podobno si ponavadi gledamo kot na neškodljive, temveč dokaj neumne. Tiste, ki danes verjamejo v njih, se nasmeji mainstream kultura; se je norčeval kot ne samo napačno, ampak celo zmedeno.
Vendar je od začetka spreobrnjenja Evrope v krščanstvo, ki se je začelo v 7. stoletju v Angliji (13. stoletje na Baltiku, drugje vmes), vse do zgodnje moderne dobe (okoli 16. in 17. stoletja), prepričanje v vilah je bilo precej nevarno.
Cerkev (tako katoliška kot protestantska) je vilinsko vero prepoznala kot ostanek poganske religije, zaradi česar je postalo grožnja krščanskemu nadzoru nad kmečkimi ljudmi. In v burnih letih reformacije bi pravljično prepričanje lahko dobilo posameznika, obtoženega čarovništva.
Odlična knjiga o tem je evropska mitologija Jacqueline Simpson. Namesto da se osredotoča na velike bogove klasične mitologije, se ta knjiga osredotoča na vile in ljudsko izročilo.
Pojasnjuje, da obstaja velika razlika med pravljičnim prepričanjem, ki ga najdemo v folklori, in drugim žanrom, ki se pogosto zlepi skupaj z njim; pravljice.
Simpson pravi, da so pravljice pripovedovane predvsem za zabavo, medtem ko folklora "zadeva nadnaravne sile kot resnične entitete, ki jih je treba upoštevati v vsakdanjem svetu, in ne le kot material za zabavo ..." (Simpson, str. 8).
Ta nadnaravna verovanja so bila del »ljudske religije« navadnih ljudi.
Folk religija je korpus prepričanj, ki jih imajo množice, ki običajno združujejo formalizirano religijo elite (tipično krščanstvo na Zahodu in dežele, kolonizirane na Zahodu, vendar jih vidimo tudi z drugimi velikimi svetovnimi religijami v drugih delih sveta) z staroselskih verovanj ljudstva.
Temu fenomenu pravimo tudi „popularna religija.“ Drugi učenjak, ki je preučeval združitev poganskega in krščanskega verovanja v Britaniji, je Karen Louise Jolly. Pojasnila je:
Priljubljena religija kot vidik večje, kompleksne kulture je sestavljena iz tistih prepričanj in praks, ki so skupne večini vernikov. Ta priljubljena religija obsega celotno krščanstvo, vključno z formalnimi vidiki religije, kot tudi splošno versko izkušnjo vsakdanjega življenja. Te ljudske prakse vključujejo obrede, ki označujejo življenjske cikle (rojstvo, poroka, smrt) ali boj proti skrivnostnemu (bolezen in nevarnost) ali uveljavitev duhovne varnosti (zagrobno življenje). Priljubljeno prepričanje se je odražalo v tistih obredih in v drugih simbolih, ki so razstavljeni v družbi, kot so slike, svetišča in relikvije. "(Jolly, 9).
Torej, popularna religija ni pomenila, da je ljudstvo imelo svojo identiteto kot pogansko. Smatrali so se strogo krščansko.
Toda v mnogih svojih verovanjih, tradicijah in običajih so ohranili elemente starodavne poganske duhovnosti, pomešane s krščanstvom. In velik del tega v Britaniji in drugod je odvisen od vere v vilinske žgane pijače.
Duhovne prakse
Kot je navedeno v zgornjem citatu, se je ljudska vera izražala v ljudskih praksah. Ena praksa, ki jo po vsej Evropi dokazujejo verske narave vilinskega prepričanja, je dejanje dajanja daril.
V mnogih svetovnih religijah se daritve ponujajo skozi stoletja do danes. Tudi v krščanstvu je Jezus imenovan »žrtveno jagnje«, njegovo dejanje, ki je umrlo na križu, pa naj bi nadomestilo judovsko prakso žrtvovanja živali. Žrtvovanje živali se danes dogaja tudi v islamu, pa tudi v drugih religijah.
Vrste žrtvovanj, ki se tradicionalno dajejo za spodbujanje vilinskih duhov, so bolj podobne ponudbam, ki jih najdemo v nekaterih vzhodnjaških verah, kot sta danes hinduizem ali budizem. Namesto da bi živali zaklali za krvno žrtvovanje, so daritve, ki jih dajejo vila, običajno v obliki hrane in pijača z žitaricami in mlečnimi izdelki To velja tako za domače kot za nekatere vrste duhov.
Francoski učenjak Claude Lecouteux je za svojo knjigo Tradicija gospodinjskih duhov raziskal ljudske prakse, povezane z domačimi žganimi pijačami (na primer brownijemi in drugimi hišnimi vilini) iz vse Evrope. Navaja:
Pri vseh teh obredih je najbolj pomembno, da domači duh dobi del hrane v gospodinjstvu kot daritev. Velja za družinskega člana in se kot tak obravnava. Ima izrazito prednost pred mlečnimi izdelki, ki jo deli s vilami, ki pogosto opravljajo enake naloge kot oni, četudi ne ostanejo v hiši in se tam ustavijo le v dvanajstih dneh ali drugih datumih (Dnevi Ember, Vsi sveti 'Dan in podobno). (Lecouteux, str. 146).
(Za stran upoštevajte podobnost med tem, kar opisuje Lecouteux, in današnjim običajem, da piškotke in mleko puščamo Božičku, tistemu "veselo staremu vilinju." Nismo tako ločeni od svojih starodavnih običajev, kot bi morda mislili! )
Ponudbe niso bile omejene samo na domače žgane pijače, ampak tudi na vile, ki prebivajo v naravi.
V svoji knjigi je dr.
In, če ne predpostavimo, da slovanski običaj nima vpliva na verovanja in prakse keltskega in germanskega ljudstva, Jacqueline Simpson nas spomni, da:
[Folk tradicija] je „evropska“, ker so njene glavne značilnosti po vsej Evropi precej skladne, kljub političnim in jezikovnim oviram; Na primer, dejavnosti, ki jih na primer pripisujejo vilam, ostajajo povsod enake, ne glede na imena, ki jih poznajo (Simpson, p8).
To ne pomeni, da so vse evropske kulture enake. Enostavno, da sta si v sorodu in imata številne značilnosti, zlasti če se nanaša na ljudsko izročilo.
Ponudba bi se lahko oblikovala drugače kot hrana, še posebej, če se daje v naravo. Kovanci so običajna ponudba vodnim božanstvom in vilam. Verjetno ste to ponudbo dali sami, kovanec kovanec vrgli v želeni vodnjak.
Pagansko prepričanje je imelo velik odmerek "praskaš po mojem hrbtu in jaz se bom opraskal po tvojem." In zato še vedno vržemo kovance v vodnjake za vile v zameno za današnje želje.
Trakovi in koščki tkanine, ki se vijejo o vejah dreves, so še en tak običaj, ki se po Veliki Britaniji nadaljuje še danes.
Pravljična vera danes
Pravljična vera živi še danes, četudi je med svetovnimi religijami ne prepoznamo. Mnogi od nas se lotevajo določenih vedenj, ne da bi se sploh zavedali, da izvajamo starodavni poganski pravljični obred, kot je na primer izpuščanje božične ponudbe hrane ali metanje kovancev boginji z vodnim vodnjakom.
Folklora živi v mnogih odročnih kotičkih Evrope, kjer ljudje še vedno vztrajajo, da so imeli vilino interakcijo ali vilino mesto.
Z vzponom neopaganizma v zadnjih tridesetih letih so pravljična verovanja dobila dom znotraj leksikona religije. Medtem ko mnogi sodobni pogani trdijo, da so vile vile in drugi podobni duhovi ena sestavina njihovega širšega sistema prepričanj, pa drugi naredijo pravljične duhove kot osrednji vidik svoje religije.
In čeprav se to morda zdi kot nišna kulturna podskupina, spletni prodajalci knjig ponujajo številne naslove na to temo, kar dokazuje, da ta niša vedno bolj raste.
Bibliografija
Briggs, Katharine. Enciklopedija vil, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Elves, Wights in Trolls, 2007.
Jolly, Karen Louise. Priljubljena religija v pozno saški Angliji, 1996.
Lecouteux, Claude. Tradicija gospodinjskih duhov, 2000.
Lindahl, Carl idr. vse. Srednjeveška folklora, 2000.
Rose, Carol. Duhovi, vile, gomoljiki in goblini, 1996.
Simpson, Jacqueline. Evropska mitologija, 1987.
Spence, Lewis. The Magic Arts v keltski Britaniji, 1999.
