Spol je imel pomembno vlogo pri lovu na čarovnice, ki so se odvijali v zgodnje-moderni Evropi, pa tudi v Salemu. Carol Karlsen je poudarila, da je bilo "med letoma 1645 in 1647 zaradi najhujšega izbruha čarovništva v Angliji obešeno več sto ljudi. Več kot 90 odstotkov teh angleških čarovnic je bilo žensk. "Čeprav je ta statistika ena najvišjih, so bile ženske tarče v drugih državah med višino lova na čarovnice. V obtožbah so igrale pomembno vlogo zgodnje-moderni evropski pogledi na ženske. Stare moderne evropske poglede, ki so igrali vlogo, vključujejo njihove vloge v družbi, ranljivost njihove duše in nezmožnost, da bi se vključili v družbo, v kateri prevladujejo moški. Tudi ženske so imele v tem časovnem obdobju strožji pogled na greh kot moški, kar je privedlo do večjih izpovedi med ženskami. Šele ko so ženske in moški začeli na greh gledati podobno, so se lovi na čarovnice končali. Številni vplivi, ki so se zgodili v tem časovnem okviru, so se zgodili tudi med preizkušnjami čarovnic Salem.
Vloge žensk v zgodnji moderni Evropi
Ženske so bile odgovorne za naloge, ki so se ukvarjale s preživetjem skupnosti, kot so priprava hrane, babica ali laž v služkinji in negovanje živali. Zaradi tega so mnogi verjeli, da imajo čarovnice precejšen nadzor nad zdravjem in življenjem drugih. Ker so bila to vsa delovna mesta, ki bi lahko šla zelo narobe, ko je nekdo umrl ali zbolel, so krivili najbližjo osebo, ki je ponavadi ženska. Babica, ki je rodila deformiranega ali mrtvorojenega otroka, bi zelo lahko postala tarča. Mati bi morda želela nekoga kriviti za njihovo tragedijo, in ker je bila babica prisotna, ju bodo obtožili, da je storila nekaj nadnaravnega, da bi to povzročilo.
Ženske kot spolni predmeti: Satan kot seksualni agresor
Puritanci so verjeli, da je Satan napadel telo s spolnimi prestopki. Številni so Satana in njegove spodbude gledali na moške, kar je vplivalo na idejo, da so čarovnice običajno ženske, saj naj bi čarovnice seksale s "hudičevim nagonom" in svoje telo predale Satani. Prav tako so verjeli, da so družine čarovnic "sesale na prsi, [pa tudi] ... se priklenile na kakršne koli nenavadne markacije ali čarovniške čajnike." Dojilci so prehranjevali svoje družine in slepo. Ker so ženske zagotavljale prehrano za dojenčke, je ta ideja dojenja samo še okrepila idejo, da so čarovnice ženske. Za dojenje je veljalo, da se uporabljajo tudi za dojenje. Reis je opozoril, da moški niso popolnoma imuni na te ideje o dojenju in čutnem užitku, saj so "med preizkušnjami preiskali njihova telesa, preiskave pa so občasno našle dokaze o takšni dejavnosti", čeprav so bile takšne ugotovitve redke. Kot rezultat tega so mnogi verjeli, da so "trupla moških težji in manj mamljivi predmeti hudičevih napadov."
Nevednost o anatomiji
Ena od značilnosti, ki so si jo moški in ženske delili pri lovu na čarovnice, je bila ideja, da so njihove duše ženske. Zato so na moške duše gledale prav tako hudo kot ženske. V osemnajstem stoletju so mnogi verjeli, da je ženska anatomija enako moška, razen da je usmerjena navznoter. Posledično so mislili, da "navznoter pomeni ženskost", zato so dušo verjeli žensko. Čeprav bi to moralo moške in ženske obravnavati kot enako dovzetne za greh, temu ni bilo tako. Puritanci so verjeli, da telo ščiti dušo. Če je bilo telo močno, potem je bila duša bolje zaščitena. Zato so bili moški, ki so bili ustvarjeni fizično močnejši, videti, da so manj dovzetni za Satanove napade.
Šibkejša spolna in spolna pristranskost
Kot celota so ženske veljale za dostopnejše tarče Satana, ker so bile fizične, duhovne in moralne šibkejše od moških. Puritanci so »verjeli, da je Satan napadel dušo z napadom na telo.« »Ne samo, da je bilo telo pot do posesti duše; to je bil sam izraz hudičevega napada. "Zaradi tega so bili njihovi duhovni in moralni jami bolj šibki zaradi svojih šibkejših teles, zaradi katerih so bili bolj dovzetni za hudičeve pasti in Satan je lažje posedoval njihovo dušo. Čeprav je bilo moško videti težje za skušnjavo, to ni izvzelo vseh moških. Čeprav čarovništvo ni veljalo za dedno, so pogosto ljudje, ki so bili tesno povezani s prej obtoženim čarovnicami, mislili, da so same čarovnice, na primer hčere, sestre in celo moški sorodniki obtoženih. Karlsen je poudaril, da so bili "skoraj polovica moških [obtoženih] mož, sin ali drugi moški sorodniki obtoženih žensk." Kljub temu so bili ti moški v manjšini.
Moška telesa niso samo gledala kot na lažji boj proti Satanovim napadom, ampak tudi moška ženska. Po drugi strani ženske niso smele imeti moških lastnosti, ne da bi bile videti kot nenavadne in se ne bi zlahka prilegale družbi. Reis to še pojasnjuje:
Moški niso morali sprejemati zunanjih ženskih lastnosti in tvegati, da bi ogrozili svojo moškost, toda moška duša, njegov notranji jaz, bi lahko varno izkazoval ženske vrline. Pasivnost in dovzetnost za Kristusov napredek sta bivala v moških (ženskih) dušah, vendar so njihova telesa - in občutek zase - ostala moška.
Z drugimi besedami, moški bi lahko ohranili svoje dojemanje moškosti, čeprav imajo žensko dušo. Njihova ženska duša jim je omogočila, da so bili pokorni Kristusu, ne da bi se ženski izkazali svojim sosedom. V nasprotju s tem ženske niso smele pokazati moških lastnosti, ne da bi jih družba negativno gledala.
Lov na čarovnice in spol: izgnane ženske
Ženske, ki so bile najverjetneje obtožene, so bile tiste, ki se niso zlahka prilegale družbi. Pričakovano je bilo, da bodo ženske v tem obdobju mirne, pokorne in pod glavo moškega gospodinjstva. Kadar je ženska uporabljala grobo govorico ali je bila samozadostna, se ji je to zdelo nenavadno, kar je na koncu postavilo večje tveganje za obtožbo. Tudi zato, ker so ženske začele živeti dlje, še ni bilo vloge, ki bi starejšim ženskam omogočala, da se zlahka prilegajo družbi. Zato se je povečalo število obtožb čarovnic za tiste, starejše od štirideset let. Čeprav je bilo žensk, mlajših od štirideset, obtoženih, se je manj kot četrtina soočila.
Po drugi strani naj bi se štirideset odstotkov žensk, starejših od štiridesetih, soočilo in več kot polovica teh žensk bi bila obsojena. Ta statistika naj bi bila posledica dejstva, da ženske, starejše od štirideset, niso več v rodni dobi. Zato v družbi niso več imeli posebnega namena.
Mnoge od teh žensk so bile tudi ovdovele, kar je pomenilo, da niso več pod skrbjo moškega. Mnogi so obtožili vdove, ker so podedovali velike vsote denarja ali premoženja, ko so njihovi možje umrli. Nato so se lahko finančno podprli in mnogi so se odločili, da se ne bodo ponovno poročali, čeprav bi imeli priložnost. Zlasti te ženske so povzročile napetost med temeljnimi prepričanji znotraj puritanske družbe. Puritanski voditelji so menili, da ženske, ki so lastnice zemlje, razbijajo svojo skupnost, ker nimajo moške glave hiše. Nastale napetosti so povzročile obtožbe čarovništva.
Mlade ženske so igrale drugačno vlogo v obtožbah čarovništva. Prav tako se niso zlahka prilegale družbi, zlasti znotraj Salema. Te mlade ženske so se počutile zatirane in nehote. Reis opozarja, da so se "te mlade ženske morda bale za svojo prihodnost, saj jih skrbi, da bodo končale same, brez da bi kdo moške določil in jih našel, možje." Čeprav so začeli z eksperimentiranjem z magijo, so na koncu začeli razstavljati znaki obsedenosti. Napadi, s katerimi bi se lotili "posedovanja", so jim omogočili, da lahko delujejo na način, ki ga njihova družba prepoveduje, in izgovarjajo stvari, ki jih običajno nikoli ne bi mogli, kar jim je omogočilo vsaj nekaj moči v skupnosti, ki jih je zatirala. Pritiski, da bi nekoga krivili za te posesti, so se povečevali, dokler se niso pojavile obtožbe "čarovnic". Mnogokrat te mlade ženske še nikoli niso srečale tistih, ki so jih poimenovale. Ker bi zaradi patriarhalne družbe lažje izgovorili žensko ime kot moško, je to še povečalo verjetnost, da bodo ženske preizkusile.
Zakaj so ljudje verjeli, da so ženske bolj pripravljene slediti Satani?
Drugi razlog, da so ženske pogosteje usmrtile čarovništvo, je bil ta, da so ženske in moški greh obravnavali drugače. Različne ideje o grehu so prispevale k temu, kako je vsak spol priznal ali zanikal obtožbe čarovništva, kar je vplivalo na to, kako so ljudje gledali na neko osebo in ne nazadnje na rezultat sojenja. Mnogi so videli ljudi, ki so bili, in ne kot grehe, ki so jih storili. Čeprav bi se pokesali za svoje grehe, ministrovega sporočila niso ponotranjili, kot to počnejo ženske. Ženske so bile bolj primerne, da so gledale na svoje grehe, kot da so v poslušnosti Satani in proti Bogu, ne glede na to, kako greh je navaden. Alice Lake je bil odličen primer tega. Sama je sebe prepričala, „da je bil njen spolni prestop dovolj, da je postala čarovnica. Čeprav še ni podpisala izrecnega sporazuma s Satano, je z njim sklenila zavezo zaradi greha. "
Eden od razlogov, da so ženske zamenjevale greh s čarovništvom, je ta, da so sebe gledale kot lastno hudobno. Njihova naravna hudobnost je povzročila greh. Moški so po drugi strani verjeli, da jim greh pokvari dušo; zato bi se lahko zlahka pokesali za svoje pomanjkljivosti in odrešitev. Zaradi prepričanja žensk v prirojeno hudobnost ni presenetljivo, da "bi si lažje predstavljali, da so druge ženske enako preklete." Zaradi tega so ženske lažje obtožile druge ženske čarovništva. Če so obtoženi čarovništva zaradi "krivde žensk zaradi svojih zaznanih duhovnih pomanjkljivosti, [bi lahko] ... priznali posebne prestopke, ki jih niso zagrešili", na primer čarovništvo.
Društva Pogled na ženske
Tudi Karlsen so sodniki in sodniki sami priznanja različno dojemali, kot je poudaril Karlsen. Navaja, da so bile ženske in "moški, ki so priznali čarovništvo zunaj izbruha Salema, kaznovani ... večina žensk izpovedovanja je bila sprejeta na njihovo besedo in usmrčena, izpovedni moški so bili skoraj vsi zatirani kot lažnivci." Tudi med podobnimi primeri so bile kazni veliko večje huda in dolgotrajna za žensko kot za moškega. Ženske so bile tudi bolj primerne kot moški, da so jih večkrat obtožili, ko jih je sodišče zaradi obtožbe čarovništva oprostilo.
Razvijajo se stereotipi o spolih
V osemnajstem stoletju so se razvijale ideje o spolu in grehu. V kombinaciji z znanstveno revolucijo so lovi na čarovnice postali manj razširjeni, dokler se niso povsem ustavili. Ena najglobljih sprememb je bil zmanjšan poudarek Satani. Namesto tega se je povečal poudarek na strahu pred Bogom. Namesto da bi Satan imel svoja telesa za greh, bi jih Bog kaznoval. Prav tako so začeli čutiti, da se ne borijo proti Satanu, ampak sami sebi, kar kaže na premik tako v načinu, kot so ženske in moški gledali na greh. Njihovi pogledi so postali bolj podobni; zato niti seks ni bil preganjan bolj kot drugi. Reis poudarja tudi, da so "tudi ženske - ki morda še bolj zaznavajo hudičeve grožnje kot moški - lahko izbrale Kristusa." Ta premik v idejah je bil najverjetneje posledica znanstvenih revolucij, usmerjenih v "razsvetljeno" in "racionalno" razmišljanje .
Zatirani najdejo svoje mesto
Moški in ženske, ki so se že prej počutili zatirane, so našli družbene vloge. Viktorijanski ženski ni bila več samo po sebi hudobna, ampak jo je spodbujala, naj "razširi svoj moralni vpliv kot" matere civilizacije "na svoje može, ki so delali v grešnem svetu. Mladi so bili tudi bolj sposobni poskrbeti zase, ker so jih spodbujali k iskanju svoje neodvisnosti. Še posebej mladostna dekleta so imela nove družbene možnosti. Niso več čutili zadušljivih pritiskov, ki jih je družba postavljala nanje v sedemnajstem stoletju in prej. Tudi ženske, ki niso več v rodni dobi, so imele spreminjajočo se vlogo v družbi. Zdaj so bili odgovorni za vzgojo fantov, ki bodo kmalu postali vodje njihovih gospodinjstev. Na te ženske ni več gledati kot na oviro za družbo, ampak na potrebne državljanke. Vsi ti ljudje, ki so bili v skupnosti pod stresom, so zdaj našli prijetno mesto v družbi. Ko so napetosti naraščale, so se tudi obtožbe razširile.
Čeprav so bili nekateri moški žrtve med čarovnicami, so bili ti lovi večinoma posledica predsodkov do žensk, zlasti tistih žensk, ki se niso lepo ujemale v patriarhalno družbo sedemnajstega stoletja. To obsežno viktimizacijo čarovnic je danes nujno preučiti, saj opozarja na nepošteno ravnanje drugih. Čeprav večina ljudi v današnji sodobni družbi ne verjame, da čarovnice sploh obstajajo, še vedno prelagajo krivdo in zatirajo določene posameznike in skupine. Vsaka družba se mora zavedati, kdo so novodobne čarovnice med njimi. Namen tega spoznanja ni preganjanje, temveč zaščita žrtev pred čustveno ali telesno škodo. Vse ljudi je treba ceniti ne glede na prepričanje, raso ali status dohodka.
Bibliografija
Karlsen, Carol. Hudič v obliki ženske. (New York: Vintage Books, 1989).
Reis, Elizabeth. Preklete ženske: grešnice in čarovnice v puritanski Novi Angliji ( New York: Cornell University Press, 1999).
