Boginjo so častili tisoč let, dolgo preden so jo patriarhalne monoteistične religije izpodrinile z gnusnim moškim bogom. V skoraj vsaki starodavni duhovni tradiciji je boginja ta, ki rodi svet.
Ženska vedno nastane prva: Tako kot se vsak plod začne kot ženska, je tudi naš svet izhajal iz ženskega bistva, ki pooseblja življenje samo.
Njenih imen, obrazov in razpoloženja je veliko. Na koncu je ni mogoče razumeti z razlogom ali jo poklicati s silo volje - kot vsaka ženska je tudi Skrivnost. Namesto tega naj pohvalimo Veliko boginjo tako, da poznamo in častujemo njene arhetipe (ali vidike), ki so znotraj vsakega od nas, v pričakovanju njene dolgo pričakovane vrnitve.
1. Izis: Alkemija
Isis, kraljica neba, zemlje in lune, je ena najbolj enigmatičnih boginj v zgodovini (ne glede na to, ali menite, da je zgodovinska mitologija nepomembna; je del naše kolektivne psihe in je že tisočletja) .
Kot vsako žensko božanstvo je bila tudi ona povezana z materinstvom in plodnostjo, vendar sta bili njeni osnovni domeni magija in zdravilstvo.
Kot nam govori en mit, je Ra v Egiptu z antično pestjo vladala Egiptu v starih časih. Tako Isis s svojimi magičnimi močmi ustvari strupeno kačo, ki ugrize Ra. Ra postane hudo bolan; v resnici je na smrtni postelji. Isis mu reče, da ga lahko ozdravi - samo vedeti mora njegovo pravo ime. Ravno tajno ime je vir njegove moči nad življenjem in smrtjo, vendar nima druge izbire, kot da ji jo da. Ko Isis izgovori svoje ime med njenim zdravilnim obredom, se Ra čarovniško povrne in Isis pridobi svoje veliko znanje in moči. In tako je Isis postal vrhovni (in globoko cenjeni) vladar Egipta.
Druga pomembna zgodba je mit o smrti in vstajenju Ozirisa. Ozirisa, ljubljenega moža (in brata) Isis, ubija ljubosumna Set. Da bi zagotovila, da Isis ne bo oživela Ozirisa s svojo magijo (tako kot doslej), Set razreže telo na 14 kosov in ga raztrese po Egiptu. Izmučena Isis išče in pobira vse koščke, razen tistega najpomembnejšega (ne, ne glave ... ne ugibaj). Ozirisovega falusa ni nikjer najdeno, zato mu Isis izdeluje novega iz voska in zlata ter ponovno sestavlja telo. Ko se Oziris ponovno zaživi, mu vzljubi ljubezen in spočne otroka Horusa, ki kasneje postane bog sonca.
Isis ima kot čarovnica izjemno odločnost in usposobljenost, še pomembneje pa je, da je njena sposobnost, da spremeni situacijo, preobrazi slabe okoliščine v dobre, izkoristi priložnost v svojo korist, tisto, kar jo uvršča med najpomembnejše arhetipe opolnomočena ženskost.
Bolj kot katera koli druga staroegipčanska boginja je Isis postala predloga za ženska božanstva po vsem svetu. Na začetku krščanstva je čaščenje Device Marije v veliki meri temeljilo na starodavnem kultu Isis (da ne omenjam več podobnosti med Ozirisom / Horusom in Jezusom, vendar je to že druga zgodba).
Isis uteleša moč alkemične transformacije. Kot Boginja magije se uči, kako uporabiti naše darove za ustvarjanje življenja, ki si ga želimo, kako biti povzročitelj sprememb v vsaki situaciji, kako biti prepričljiv in vpliven, kako dati življenje tistemu, kar je mrtvo in pozabljeno. Če poznamo univerzalne zakone narave in uporabimo nekaj čarovništva (včasih pa tudi malo zvijače ... namignemo), lahko sanje spremenimo v resničnost.
2. Kali: Ostrost
Kali, hindujska boginja časa, je včasih napačno razumljena kot zla, krvoločna boginja smrti in uničenja. Nekoč so jo celo častili tolpe profesionalnih indijskih morilcev, thuggee (tako je nastala angleška beseda "thug").
Vendar je to preveč poenostavljeno gledanje na "Čas materine matere". V Indiji so vse boginje v bistvu Eno: Devi. Kali je ena od oblik Devija, ki jo je mogoče najbolj natančno opisati kot boginjo časa, sprememb in preobrazbe. Smrt preprosto predstavlja preobrazbo v drugačno obliko; zato je Kali pogosto upodobljena s plesom smrti.
Kali ni prinašalec slepe jeze, klanja in žalosti. Pravzaprav je ena najbolj ljubljenih boginj v Indiji. Kali uniči samo tisto, kar je treba uničiti - naj bo to močan demon, greh, strah ali nevednost. Ko je vse uničeno, se lahko začne novo ustvarjanje. Torej je Kali boginja stvarstva, kolikor je ona boginja uničenja.
Kali je sopotnik gospoda Šive. Verjame se, da je Shiva pravzaprav uničevalec; Kali je energija (Shakti), s katero uničuje. Brez Kali bi bil Shiva brez moči. In če bi ves svet prenehal obstajati, bi ostala samo Kali - brezčasna, brezlična črna praznina neizmernega potenciala, podobna tistemu, čemur bi rekli vesoljna črna luknja.
Kalijev pogum in srditost, ko pobija demone, ne more preseči noben drug bog ali boginja. Uniči lahko karkoli na svetu, tudi sam svet. Zato njeni častilci verjamejo, da lahko Kali, ko jo častijo in razumejo, uniči vse njihove strahove in iluzije. Kot taka je Kali povezana s Kundalini energijo, ki dušo osvobaja svetovnih navezanosti.
Strah je naš najhujši sovražnik. Strah vas prevzame, paralizira; to je tisti bolezen občutek v zadnjem delu grla. Toliko naših sanj je zaradi strahu ostalo gnilo v žlebu. Ko se spopadate s posebno škodljivimi vztrajnimi strahovi, pokličite Kali, da vam da pogum, da jih premagate. Vprašajte, če želite videti strah pred tem, kar v resnici je - iluzija. Kali je zelo močna boginja; samo ponovitev njenega imena vam bo dala moč, da naredite naslednji korak.
3. Hathor: Materinstvo
Hathor je ena najstarejših boginj na svetu. Pooseblja ljubezen, veselje, glasbo, ples, materinstvo in plodnost. Kasneje se je Hathor poistovetil z drugimi staroegipčanskimi boginjami materinstva in plodnosti - Batom in Isisom.
Hathorja so častili duhovniki obeh spolov, ki so bili tudi plesalci, glasbeniki in drugi zabavljači. Njen kult je bil osredotočen v Hathorjev tempelj v Denderi, Zgornji Egipt, in že pred datumom je zapisal zgodovino. Tempelj je še vedno eden najbolje ohranjenih templjev v Egiptu.
Čeprav ima Hathor veliko vlog, ona predvsem pooseblja arhetip Matere. Materinski arhetip je še posebej star, saj so matere vseprisotne vsaki kulturi. V zahodni kulturi imamo veliko simbolov Matere - od Marije, Kristusove matere, do cerkve, države, oceana in narave, "zemeljska mati." Jung je dejal, da tisti, ki niso doživeli brezpogojne materine ljubezni, pogosto iščejo uteho v domoljubju ali religioznosti.
Mati je zelo močna figura. Brez te negovalne, potrpežljive, ljubeče sile bi bilo življenje nemogoče. Toda Mati je lahko tudi nasilna, nadzirajoča, prezahtevna in kaznujoča. Torej imejte svojo notranjo mamo v pregledu! Dajte otrokom svobodo pri lastni izbiri in jim ponudite podporo, ko jo potrebujejo. Pokličite Hathorja, ko vi potrebujete ljubečo podporo matere ali dovolite drugim, da skrbijo za vas, ne da bi se počutili opolnomočeno.
Ni vam treba biti mati, da imate v sebi arhetip matere. Negujte svojega notranjega otroka, kot bi bili najdragocenejši lepi dojenček. Negujte svoje sanje, svoje težnje, svoje ustvarjalne projekte. Podarite odpuščanje ali brezpogojno ljubezen nekomu, ki ga potrebuje.
4. Artemida (Diana): Neodvisnost
Artemida je ena od treh grških deviških boginj (druga dva sta Hestija in Atena). Beseda "devica" v tem smislu pomeni "mlada deklica", "neporočena ženska" ali "zaveti nobenega moškega."
To je popoln opis neodvisne Artemide - "spoštujte se nobenega moškega." Lahko rečete, da je bila prva feministka. Artemida vlada nad Luno, lovom, divjino in porodom. Je neustrašna, močna, atletska, avanturistična, mladostna in hitro razpoložena. V enem mitu jo je moški videl golo, zato so jo lovili psi.
Artemida je tvoj tipični "tomboy". Kot najbolj androgin božji arhetip je hudo konkurenčna in ni ravno »poročni material«. Artemida je vse prej kot poslušna. Morda ima ljubimce, vendar nikoli ne more pripadati nobenemu moškemu. Njene druge osebnosti vključujejo Umetnika, "Slabo dekle", Amazonsko žensko bojevnico, Svobodnega duha in Ljubitelja narave.
Če ste Artemis prepoznali v sebi, morate biti petard! Imate tudi močne zaščitne nagone; zato se sodobne Artemize privlačijo za okolje, pravice živali in človeka, predvsem pa pravice žensk. Strastno se ukvarjajo z viktimizacijo žensk in deklet in so lahko pri usmiljenju nasilnikov precej neusmiljene.
Če ste sami v zlorabi, pokličite Artemido za moč in pogum, da se postavite zase.
In če menite, da ste morda ravno nova inkarnacija te grške boginje, ne pozabite: eno najpomembnejših lekcij v vašem življenju je razviti sočutje do vseh bitij in se sposoben do globljega odnosa do drugih. Vem, da potrebuješ svoj lok in puščice, da se lahko prosto sprehajaš v divjini življenja, vendar medsebojne odvisnosti (ne soodvisnosti!) Ne zavrzi kot šibkost: povezovanje z drugimi nas naredi močnejše in ne šibkejše.
5. Inanna (Ishtar, Astarte): Čutnost
Znana kot Inanna Sumercem, Ishtar Babiloncem in Astarte Feničanom, je ta boginja vladala nad ljubeznijo, plodnostjo in vojno. V sumerskem novem letu so pari izvajali obrede in prosili Inanno, naj jih blagoslovi z otroki.
Inanna ali Ishtar kot arhetip simbolizira močnega zapeljivca, ki v svojo korist uporabi veliko žensko prepričevanje. V nekaterih interpretacijah (Caroline Myss) je Inanna arhetip prostitutke in v njeno čast so bila izvršena zgodovinska dejanja svete prostitucije. V judovski mitologiji jo omenjajo Ashtoretha, ženskega demona poželenja.
Toda napačno bi bilo, če bi Ishtar opredelili kot enodimenzionalni lik. Kot Kraljica neba in zemlje uteleša božansko žensko v vsem svojem sijaju: čutna kurtizana in plašna devica, življenjska mati in večni otrok, usmiljena in zlobna, divja, strastna, neukročena. Z drugimi besedami, vse (z izjemo matere, morda) patriarha je bilo namenjeno demoniziranju in uničenju.
Čutnost je darilo, lahko pa je tudi močno orožje. Ko trgujemo z njim ali ga uporabljamo za nadzor drugih, damo del sebe. Na drugi ravni je to simptom globokih vprašanj samozavesti in podzavestnih strahov. Naj vam ta boginja pokaže pot, kako najti moč, lepoto in ljubezen v sebi. Pozovite Ishtarja, da sproži osebno preobrazbo, ki sprosti vaše notranje rezervoarje ustvarjalnosti (to je oblika plodnosti!), Neomejeno čutnost in zdravo samozavest.
6. Persefona (Kore): Introspekcija
Persefona je grška boginja podzemlja, bivališče mrtvih. Čeprav te vloge ni prevzela voljno (kot mlado dekle jo je ugrabil stric Hades, vladar Podzemlja, ki jo je posilil in naredil za svojo ženo), je postala veličastna in močna kraljica, ki je delovala kot vodnik po dušah, ki so stopile v svet mrtvih.
Persefona predstavlja ženski arhetip medija, mistika, sramotnosti. Je intenzivna, domiselna, poetična, občutljiva, močno dojemljiva in pogosto psihična. Zelo je navezana na svojo mamo (Demeter) in vzdržuje le nekaj pomembnih odnosov. Kot vsak introvert se tudi ona izogne množici in površnosti; njeno kraljestvo je notranji svet psihe - "podzemlje", ki predstavlja podzavest.
Kot dekliški vidik božanskega arhetipa (Devica, mati, krona) Persefona pooseblja nekoga, ki je sam po sebi čist in nepopustljiv, nekoga, ki lahko živi v temi, vendar ga ne absorbira. Njena svetloba sije kjer koli je; njena povezava s svetom duha je nepremagljiva. Pa vendar je njena naloga prepoznavanje lastne teme in zorenje v Mati in nato v Crone.
Kot nobena druga opisana boginja tudi tukaj Persefona predstavlja pomen introspekcije in poznavanja sebe. Izzivi, povezani s tem arhetipom, so povezani s premagovanjem posledic pretekle travme (zloraba, žrtev), prevzemanjem odgovornosti za svoje življenje in priznanjem lastnega notranjega podzemlja - temna stran, ki vsebuje potlačene misli in čustva, kot so jeza, bes, krivda, samopomilovanja, spolnih strahov, nemoči itd.
Vsak ima temno plat, brez izjeme. Le z združevanjem svetlobe in temnih vidikov sebe boginja lahko postane resnično opolnomočena.
7. Kwan Yin (Quan Yin, Tara, Avalokiteshvara): Sočutje
Kwan Yin je budistična boginja usmiljenja, sočutja in zdravljenja.
Po nekaterih virih se ji je rodil moški, toda njeno bistvo je bilo tako čisto, nežno in napolnjeno s sočutjem, da je s časom moški spol izginil in ljudje so začeli razmišljati o njej kot ženskem božanstvu.
Druga različica zgodbe govori, da se je rodila moški v prejšnjem življenju v Indiji, kjer je bila znana kot Avalokiteshvara, "gospodar, ki na svet gleda s sočutjem." Nekateri verjamejo, da je bila moška in ženska, vendar na koncu to v resnici ni pomembno.
Legenda pravi, da je bila Kwan Yin v naslednjem življenju na Kitajskem hči bogatega zlobnega človeka. Ko je čas, da se poroči, ji oče izbere moža - drugega bogatega hudobca. Toda vse, kar si Kwan Yin želi, je biti nuna. Oče jo nehote pusti živeti v samostanu, vendar poskrbi, da se menihi trudijo najtežje, v upanju, da se bo sčasoma premislila. Ko ta načrt ne uspe, se odloči, da je naslednja stvar, da jo ubijejo.
Govori se, da je duh Kwan Yina zapustil njeno beživotno telo in naj bi šel v nebesa, slišal joke vseh trpečih duš na zemlji. Sočutje Kwan Yina je bilo tako veliko, da se je odločila odreči nirvani in se zavezala, da bo ves svoj obstoj posvetila lajšanju človeškega trpljenja. Odtlej se po vsem svetu uteleša v različnih oblikah, tolaži ljudi v njihovi najtemnejši uri.
Po budističnih svetih spisih se lahko vsakdo sklicuje na Kwan Yin, če preprosto pokliče njeno ime . Je ena izmed najbolj dostopnih boginj. Če se vam zdi, da ste v najbolj brezupnem položaju, vam lahko omili vaše trpljenje s svojim božjim usmiljenjem. Drug način za priklic Kwan Yina je uporaba mantre "Om Mani Padme Hum."
Kwan Yin vam lahko pomaga tudi pri gojenju sočutja v sebi, uravnoteženju karme in načrtovanju ljubeče ljubezni do sveta. Ko začutite jezo, ki se dviga, in te neljube besede bodo prišle iz ust, prosite Kwan Yin, naj vam pošlje nekaj ljubezni, nato pa jo prenesite naprej. Morda je najboljši način, da se počutiš opolnomočen, biti prijazen do drugih in vedno biti vedno prijazen do sebe.
