Kaj je znano?
"Znani duh" je pogost motiv, ki ga najdemo tako v folklori kot v posnetkih čarovnic iz obdobja lova na čarovnice.
Izraz naj bi izviral iz latinskega famulus, kar pomeni hlapec, zaradi znane vloge služenja čarovnici, na katero je bil vezan.
Družine so služile kot spremljevalci čarovnic, pri čemer so opravljale funkcije zaščite in vodenja, da bi čarovnice naučile čarobnih in zdravilnih veščin, ali v primeru slabih čarovnic, naj se ukvarjajo z zlonamernimi dejanji.
V današnjih priljubljenih medijih je znan skoraj vedno predstavljen kot žival in ponavadi črna mačka. Filmski in televizijski programi znane osebe pogosto predstavljajo kot telesno žival, bolj podobno hišnemu ljubljenčku ali spremljevalcu, ki pomaga čarovnici v njihovi čarovniji.
Vendar poznanci v zapisih o folklori in čarovništvu pogosto obstajajo v kraljestvu duha, od tod tudi ime "znan duh."
V svoji enciklopediji o dobi lova na čarovnice (glej zgornjo povezavo) William E. Burns vztraja, da poznavalci niso bili nikoli resnične živali, ampak vedno strogo duha.
Toda folkloristka Katharine Briggs se s tem ne strinja. Briggs v svoji knjigi "Devet življenj: Folklora mačk" razloži vrsto starejše osebe, ki je bila pogosto obtožena čarovništva in je pogosto živela sama s svojimi hišnimi ljubljenčki. Zaradi osamljenosti samotne starosti bi ta tip človeka brez dvoma dobil več kot tisto, kar je bilo v družbi v tistem obdobju običajno.
Carol Rose v svoji enciklopediji o vilah in žganih pijačah (spodaj povezana) pravi, da bi preprosto imeti hišnega ljubljenčka v domu obtožene čarovnice ponekod lahko šteti za dokaz njihove krivde.
Naj bo to duh ali telesno, poznanka ni bila vedno žival. Drugi čas je bil duh v obliki človeškega ali pa je bil celo znan duh pokojne osebe, ki je zdaj prebival v Deželi pravljic. (V britanski folklori se mešajo duhovi, vile, pravljična dežela in kraljestvo mrtvih). Pokojnik je bil morda čarovnik nekdo, ali pa bi bil morda popoln neznanec.
Znani duhovi so lahko tudi vile ali druga folklorna bitja, kot je hobgoblin, ki so bili v službi čarovnic, ki so jim služile.
Kje so jih našli?
Čeprav so bile družine pogoste na mnogih področjih, niso bile splošno znane v vseh regijah. Z veliko pogostostjo jih najdemo v folklori Anglije, Škotske in v Baskiji v Španiji.
Znanci so najpogosteje sprejemali obliko živali v Angliji in Baskiji, na Škotskem pa so se znali pojaviti kot človeški ali živalski in običajno z močno povezavo s pravljičnim svetom.
Vrste živali, ki so se pojavile kot družine, so ponavadi bitja, ki bi jih kmetje poznali.
Tako vidimo znane žgane pijače, ki so pogosto v obliki domačih živali, kot so psi in mačke.
Vendar so se pojavile tudi kot živali, ki so bile prisotne v pokrajini. Žaba je ena takih pogostih manifestacij.
Poznavalci so se pojavili kot krastače v Angliji in na Škotskem, toda v Baskiji je krastača najpogostejša oblika poznavanja in okoli tega motiva se je razvilo veliko folklore. Družine baskovskih krastač so bile običajno opisane kot oblačila. Ohranili so častno mesto v čarovniškem gospodinjstvu in veljalo je, da so še posebej močne.
Na ta način se zdi, da se v tradicijah domačega duha nekaj prekriva. Domačega duha se danes pogosto spominjamo kot hišni vilin ali branjevec, vendar bi lahko v stari evropski folklori prevzel več oblik (več o tej temi kmalu!).
Vidimo, da se baskijski krastači žalijo s ponudbo hrane na enak način, kot so domači žgani pijači pogosto dajali ponudbo hrane v zameno za storitve, ki so jih opravljali.
Anglija je v svojih zapisih o folklori in čarovništvu razvila zelo bogato tradicijo poznanega duha. Angleški familiarji bi se lahko pojavili kot prej omenjene živali, lahko pa tudi kot dihurji, divje, glodalci, zajci ali žuželke.
Duh se lahko v družini čarovnic prenaša z starša na otroka ali pa je pogosto poročalo, da ga je čarovnica podarila močan duh v drugem svetu.
Poznavalci kot demoni
Ker je Cerkev tako agresivno demonizirala Cerkev, so se vile enačile z demoni. Tako so folklorni vladarji vil pogosto mešali s hudičem ali pa so videli, da so v ligi z njim.
Zato vidimo nekatere čarovnice, ki svoje družine sprejemajo od vilinskega kralja ali kraljice, druge pa od hudiča samega. Zaradi tega so znani duhovi lovci na čarovnice pogosto enačili z demoni.
Carol Rose pravi, da "so družini v Walesu večinoma demoni, ki so običajno nevidni" (Rose, 113). Zdi se, da je ta tradicija nevidnih demonskih družin edinstvena za Wales in je morda posledica tega, da so zasliševalci čarovnic namesto kakršnega koli resničnega folklornega prepričanja.
Možne šamanske povezave
Po mojem mnenju lahko poznavalci živali opravljajo podobno funkcijo v ljudskem prepričanju, da vidimo, da se entitete, kot so duhovne živali, močne živali, totemi, duhovni vodniki in podobno, zapolnjujejo v drugih kulturah.
Pravzaprav je sodobna zasnova vodnika o duhu precej podobna angelu varuhu in Carol Rose naredi analogijo spremljevalnega duha z vlogo angela varuha v svoji enciklopediji.
Danes je veliko znanstvenikov, ki so razvili zelo močan primer za teorijo, da se je manjšina obtoženih čarovnic morda ukvarjala s starodavnimi šamanskimi praksami, ki so jih prenašali iz predkrščanske dobe.
To ne velja za vse ali celo za večino obtoženih, saj vemo, da bi zasliševalci čarovnic z mučenjem izpovedali in žrtvi natančno povedali, kaj naj prizna. Vendar pa obstaja nekaj anomalij.
Na primer, italijanski učenjak Carlo Ginzburg je preučeval skupino obtoženih čarovnic iz furlanske regije Italije Benandanti ali "dobre sprehajalce".
Pokrajina Fruili je imela svoje narečje, ki se je razlikovalo od drugih italijanskih narečji, ki jih je zelo dolgo ščitilo pred preizkušnjami na čarovnice, saj ni bilo inkvizitorjev, ki bi znali govoriti njihov jezik.
Ko so se končno lotili zasliševanja, so inkvizitorji bili presenečeni nad tem, kar jim je priznal Banandanti - ker v njihovih priročnikih za lov na čarovnice ni bilo nobenega!
Kadar se izpovedi ne ujemajo z priročniki o lovcih na čarovnice, je to en namig, da jih zasliševalci niso hranili.
Med stvarmi, ki jih je priznal Benandanti, je bila praksa, da gre v trans v pot duhovnega sveta, da bi se udeležila dušnih bitk, da bi zaščitila pridelke vasi pred zlonamernimi duhovi, ki so želeli sabotirati svojo letino.
Carlo Ginzburg razpravlja o svojih teorijah in celo razširi svoje razprave na druge dele Evrope, vključno z nemško govorečimi regijami in nižinsko Škotsko, v svojih knjigah "Ekstazije: Dešifriranje čarovniške sobote" in "Nočne bitke: čarovništvo in agrarni kulti v šestnajstih in Sedemnajst stoletij «(glej zgornjo povezavo).
Emma Wilby je britanska znanstvenica, ki je v svojih raziskavah škotskih čarovnic našla podobne zaključke.
Wilby razpravlja o tem, da so obtožene čarovnice uporabljale trans in druge šamanske tehnike, da bi se vključile v potovanja po svetu in v interakcije z duhovi v drugem svetu.
O družinah in vilinskem kraljestvu so poglobljeno razpravljali v Wilbyjevih knjigah, "Vizije Isobel Gowdie: Magija, čarovništvo in temni šamanizem na Škotskem v sedemnajstem stoletju" in 
Teorija, da so nekatere obtožene čarovnice uporabljale šamanske prakse, se na kratko dotakne v "Škotskem pravljičnem verovanju" Lizanne Henderson in Edwarda J. Cowana.
Omenjajo še eno znanstvenico, ki je še nisem brala, po imenu Eva Pocs, katere raziskave čarovništva in pravljične tradicije na Madžarskem in jugovzhodni Evropi so prinesle ugotovitve, zelo podobne Ginzburškim in Wilbyjevim.
Torej vidimo, da obstaja močna znanstvena podpora teoriji, da je manjšina čarovnic morda prenašala tradicije, ki izvirajo iz poganske pokrajine antične predkrščanske Evrope.
Njihovi poznavalci so pogosto posredniki v duhovnem svetu. Poznavalci so pogosto bitja, ki čarovnico učijo zdravilnih ali čarobnih moči.
To ni v nasprotju z vlogo živalskih vodnikov, ki jih opažamo v drugih šamanskih kulturah ali celo v modernih novogojaških in novodobnih verovanjih.
In res, Carol Rose v svoji enciklopediji omenja številne svetovne kulture s folklornimi zgodbami znanih podob.
Številne kulture, ki jih poimenuje, imajo zgodovinsko šamanske tradicije, na primer kulture Saami, Indijanci, Avstralci Aborigine in Sibirije. Glede sibirske tradicije pravi: "V Sibiriji je znanec znan kot Yakeela, ki bo morda potrebna za boj proti poznavalcu nasprotnega šamana" (Rose, 113).
To se sliši presenetljivo podobno kot zgoraj opisano Benandantijevo bitko za duha.
Folklora in popularna vera
Za zaključek je treba omeniti, da so od srednjega veka do renesanse in v mnogih primerih celo v sodobni časi verovanja prebivalcev pogosto zelo drugačna od tistega, v kar bi morali verjeti, ko bodo šli po standardih moči, ki so.
Z drugimi besedami, če bi vprašali, "katere religije so bili prebivalci Škotske v drugi polovici 16. stoletja?", Bi bilo protestantsko krščanstvo pravi odgovor. Vendar to ne bi pravilno odražalo prepričanj navadnega ljudstva, zlasti med kmečkim ljudstvom.
Kmečki ljudje so se dolga leta po reformaciji držali "stare religije", ki je bila katolištvo. In tista stara religija je bila prežeta s številnimi verovanji, ki so jih obdržali iz precej starejše religije, domorodnega politeizma.
Priljubljena religija je torej tisto, kar ljudje dejansko izvajajo, v primerjavi s tem, kar uči uradna religija na prižnici. In to je ponavadi bogata mešanica vplivov iz vsega zgoraj navedenega.
To danes očitno vidite v Srednji in Južni Ameriki, kjer se očitno združuje domače prepričanje in katolištvo. Isti pojav se je zgodil mnogo stoletij prej v Evropi.
Tradicija poznanega duha je, tako kot večina ljudskih tradicij, ohranila elemente poganskega izvora, hkrati pa je prevzela tudi krščanske ideje, ki so jih posvetne in verske oblasti bodisi organsko vdihovale bodisi nanje nalegle. Ta kombinacija vplivov je tisto, zaradi česar je folklora zanimiva, a včasih tudi zahtevna tema.
Bibliografija
Briggs, Katharine. 1988. Devet življenj: Folklora mačk. New York: Dorset Press.
Burns, William E. 2003. Lov na čarovnice v Evropi in Ameriki: Enciklopedija. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne in Edward J. Cowan. 2011. Škotska pravljica. Eastbourne, Velika Britanija: CPI Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Duhovi, vile, gomolji in goblini: enciklopedija. New York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. Zvit narodni in znani duhovi. Eastbourne, Velika Britanija: Sussex Academic Press.
