Razumevanje filgera

Fylgjur (množina Fylgja) so opisani kot nadnaravni duhovi čuvaji, vezani na družinsko linijo, za katero pravijo, da človeka spremlja vse življenje. Kot mnogi koncepti v norveški mitologiji je tudi Fylgja včasih težko razumeti ali razložiti.

Fylgja, v prevodu iz staro norveščine, pomeni "nekdo, ki spremlja" [1]. Pojavijo se lahko na dva načina.

Prva je živalska oblika, ki jo lahko opišemo kot razširitev vidika ali značilnosti določene družine. Zdi se, da utelešajo duha in vodijo tistega, ki ga izberejo, ali delajo zanje dela.

Maria Kvilhaug je prevedla in povzela akademski prispevek profesorja Else Mundal na temo "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" (Fylgjurjevi motivi v norveški literaturi) [2]:

"Živalski motiv fylgja se včasih meša z motivom húgr. [Húgr (moško ednino) pomeni" naklep ", " želja ", " misel ", " duša ", " srce "in zdi se, da je del človeka duša, ki bi se lahko gibala zunaj telesa v živalski obliki. Manna hugir ["naklepi moških"] včasih nadomestijo izraz manna fylgjor ("privrženci" moških) in se navadno pojavijo v obliki volkov. povezana z močno strastjo in željo (ali pohlepom in lakoto) sta tesno povezana s húgr. Druge živali se pojavljajo kot manna fylgjor. "

Drugi opis "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" razloži, kako so Fylgjur ženske entitete. Delujejo kot varuhi družine in se ob rojstvu navezujejo na posameznika in skozi generacije sledijo določenemu rodu. Verjetno bodo predstavljali mater prednikov. Vemo, da so se matere praznovale, ženski duhovi prednikov pa so bili opisani kot "Dísir" (kar pomeni "dame"). Ti ženski duhovi so vezani na družino, katere so matriarhalni predniki, in so lahko tako dobrosrčni bodisi zlobni. O Dísirju bodo v bližnji prihodnosti razpravljali in raziskovali njihov lastni članek.

Izraz Dísir zajema širši spekter ženskih duhov in bitij v norveški mitologiji, toda Fylgja je posebej duh, ki človeka vodi in ščiti, ter je vezan na njihovo usodo in "hamingja". Splošno velja, da lahko Fylgja opusti svojega izbranega smrtnika, če je njihovo vedenje slabo, zlobno in bi ime družine pripeljalo v poštev.

Maria Kvilhaug doda:

"Ženska fylgja je ženska nadnaravna entiteta, ki deluje kot varuh duha klana, še posebej pa za poglavarja klana. Navezali so se tudi na posameznike, vendar so bili nesmrtni in zdi se, da so navezani na določene rodove po osebi Mundal verjame, da predstavljajo duhove prednikov, del čaščenja mater prednikov, za katere vemo, da obstajajo med Vikingi.

Vsak človek ima lahko eno ali več žensk fylgja. Nekateri so vidni, drugi pa nevidni. Od vidnega flgjurja ima oseba omejeno število (2-3-9), od nevidnih pa celo jato. Privrženci so prenašalci premoženja posameznika ali klana. Privrženka ženske se pogosto pojavlja v sanjah, pa tudi v vizijah. "

Fylgjur v Sagasu

Ti duhovi se pojavljajo v Zgodbi o zgorelem Njálu iz islandske Njálove sage. Zgodba o maščevanjih in maščevanjih je mnenja, da to delo izvira med letoma 1270 in 1290 [3].

Sir George Webbe Dasent je v objavi te sage iz leta 1900 v uvodu del predstavil "praznoverja dirke" in omenil vlogo Fylgje v družbi, ki je predstavljena v tej zgodbi;

"Northman je imel veliko vraževerja. Verjel je v dobre velikane in slabe velikane, v temne in svetle viline, v nadčloveška bitja, ki so obdelovala širok zaliv, ki je obstajal med seboj in bogovi. Tudi sam je verjel v gneve in rojake in varuhe duhovi, ki so sledili določenim osebam in so pripadali določenim družinam - prepričanje, ki se zdi, da izvira iz navade, da telo in dušo obravnavata kot dve različni bitji, ki sta v določenih obdobjih vsakega ločili telesno obliko. Včasih varuhov duh ali fylgja prevzel človeško obliko, pri drugih pa je oblikoval neko žival, ki naj bi napovedovala značaj človeka, ki mu je pripadal. Tako pri moških postane medved, volk, vol in celo lisica. Fylgjur of ženske so rade sprejemale obliko labodov.

Videti lastno fylgjo je bilo nesrečo in pogosto znak, da je človek "fej" ali smrtno obsojen. Torej, ko Thord Freedmanson reče Njalu, da vidi kozoroga, ki se v njenem koritu sprehaja v "mestu" Bergthorsknoll, mu predvideni moški reče, da je videl lastno fylgjo in da mora biti obsojen na smrt. Boljše in plemenitejše narave so pogosto videle skrbniške duhove drugih.

Tako je Njal zagledal fylgjurja Gunnarjevih sovražnikov, kar mu ni dalo počitka v lahki noči, njegovo čudno čustvo pa kmalu potrdi novica, ki jo je prinesel njegov pastir. Iz fylgja posameznika se je dalo enostavno dvigniti do še bolj abstraktnega pojma o skrbniških duhovih družine, ki se včasih, če se bo začela velika sprememba v hiši, celo pokažejo kot škodljivega za nekoga člana hiša. " [4]

V tej sagi se ne omenja samo Fylgjur, ampak se njihova vloga "doseže" pojavi tudi, ko jih v sanjah opisujejo kot gostujoče like v zgodbi.

Ta bitja se pojavljajo tudi v sagi o Ljosvetningi in se uporabljajo v obliki duhovnega bojevanja. Če bi lik imel močnejšo Fylgjo od osebe, ki jih je prečkala, bi ta posameznik utrpel kakšno nesrečo. Zdi se, da je to posledica tega, da njihova lastna Fylgja ni bila tako močna ali pa se ju ni mogla braniti pred sovražnikom.

Fylgja, Pride in čarovništvo

V anglosaksonskih in poznejših angleških praznoverjih je žival Fylgja postala znana kot plod. Ali je bilo to prvotno tisto bitje, ki se pojavlja v islandski literaturi, ali je to podoben koncept, je težko reči. Pri britanski čarovniški tradiciji je živalski duh ali živa žival, ki bi svojemu lastniku omogočil potovanje z njim ali pošiljanje naročil za čarobna dela ali duhovna potovanja.

Pogosteje se nam zdi, da je bil čarovniški prizor prikazan kot znan; fizična žival, ki izvajalcu pomaga pri njenih delih. Številne ljudske pripovedke opisujejo, kako se lahko te živali preoblikujejo tudi v čarovnicah in telesne poškodbe, ki jih žival ujema s poškodbami čarovnice, ko se povrne v človeško obliko. Ta premik oblike se je pojavil tudi kot norveški koncept.

V sodobni rekonstruirani Heathenski duhovnosti je Fylgja mogoče videti kot spremljevalni ženski duh ali žival, ki vas lahko obišče v sanjah ali se pojavi, če vadite Seiðr, delate s transom ali se odpravite na pot. Ljudje včasih občutijo, da je njihova Fylgja tekla pred njimi, ko potujejo v fizičnem smislu.

Za radovedneže, ki želijo odkriti ta bitja, svetujemo previdnost. Njihove pristojnosti so dobro dokumentirane v islandskih sagah, ki pripovedujejo, kako lahko dodelijo hamingjo ali srečo tistim, ki se jih udeležijo, celo pomagajo oblikovati usodo osebe. Če jih odklonite, vas lahko zapustijo ali pa bi koristi, ki jih prinesejo, lahko obrnili.